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INTRODUCCION
El Tai Chi es un arte marcial curativo de origen antiguo proveniente de China, que combina los movimientos de las artes marciales con las técnicas de circulación de la energía (Qi), la respiración y el estiramiento. Se manifiesta en su práctica la filosofía antigua China de la teoría del Yin y Yang y de los Cinco Elementos, como base para establecer sus principios de entrenamiento, que comprende la integración de la mente, la energía y el cuerpo. En un principio se utilizó la concentración en la circulación del Qi para aumentar la fuerza interior con fines claramente marciales, pero se dieron cuenta que los mismos ejercicios que utilizaban para aumentar la fuerza interior servia para prolongar la vida, curar y rejuvenecer el cuerpo del practicante. De estos beneficios para la salud es de donde sale la gran popularidad que tiene el Tai Chi tanto en Oriente como en Occidente. Debido al estilo de vida que tenemos hoy en día, dedicamos poco tiempo a cuidar nuestra salud y cuando nos preocupamos, es por que la enfermedad ya ha aparecido y no tenemos mas remedio que recurrir a la medicina para que nos cure, en el caso de que sea posible, y en caso de curarnos la mayoría de las veces no hacemos caso al problema que provocó esa enfermedad. El valor del Tai Chi reside en la posibilidad de fortalecer y reparar el cuerpo tanto en su plano físico como energético, con lo que podemos prevenir y curar enfermedades. Practicando Tai Chi de forma asidua mejoraremos la circulación energética y sanguínea, siendo un buen protector ante las enfermedades, la medicina tradicional China da mucha importancia a la prevención de las enfermedades, intentando corregir un problema antes de que la enfermedad se manifieste. Si la enfermedad ya ha aparecido y ha causado daño, puede ser necesario tomar medidas drásticas para repararlo, y una vez reparado los movimientos suaves, lentos y armoniosos del Tai Chi son excelentes para una recuperación satisfactoria de la salud.
Mediante la práctica del Tai Chi, las series de movimientos hacen que todo el cuerpo trabaje de forma física, los músculos se relajan y la circulación sanguínea mejora. Este ejercicio total del cuerpo no se limita a los brazos y las piernas, también afecta al tórax, columna vertebral y los órganos internos, viéndose aflojados por los movimientos suaves y armónicos. Al “dar masaje” a los órganos internos se puede ayudar a liberar la tensión que los rodea y aumentar la circulación de la sangre. Los movimientos lentos hacen que el cuerpo se mueva con menos tensión que cuando se hacen movimientos rápidos y secos, que requieren de unas contracciones musculares también rápidas. Los movimientos lentos del Tai Chi hacen que los pulmones estén relajados y que aumente la cantidad de oxígeno que se inspira. Con la práctica del Tai Chi podremos liberar la tensión creada por un día difícil en el trabajo, ayudando a eliminar la tensión mental y energética. La ciencia moderna ha demostrado que con cada tarea utilizamos una parte del cerebro determinada, a lo largo de nuestros días de trabajo, estudio, etc.. es posible que estemos utilizando en exceso una determinada parte del cerebro creando una tensión en ella, provocando una falta de concentración, dolores de cabeza, mal humor etc.., con la práctica continuada del Tia Chi podemos ayudar a que la energía en nuestro cuerpo de distribuya de forma homogénea ayudando a mejorar nuestro estado general. Practicar Tai Chi por las mañanas nos aclara la mente y prepara a la persona para que aborde cualquier tarea del día, de ahí que los parques en China están llenos de gente que practican Tai Chi antes de ir a trabajar.
CONSEJOS PARA LA PRACTICA DE LOS MOVIMIENTOS DE TAICHI

1. Cabeza: La vitalidad del Espíritu se dirige a la parte superior de la cabeza (Xu Ling Jin)
La vitalidad del Espíritu llega a la parte superior de la cabeza, implica que una ligera sensación de elevación se siente en la cabeza. Cuando la cabeza esté ligeramente elevada, estará recta, con el cuello relajado y le parecerá tener una sensación de vitalidad, será mucho más fácil mantener el equilibrio, para tener una sensación de suspensión imaginamos que el punto Baihui, que se encuentra en la parte superior de la cabeza, está colgando de un hilo.

2. Ojos. Fijar la mirada con la concentración. (Yanshen Zhushi)
Durante la ejecución del ejercicio la mirada sigue al miembro principal que ejecuta el movimiento, expresando la intencionalidad del mismo y a la vez darle una vivencia al gesto, siendo más atractivo, agradable, artístico y que expresa una vitalidad de espíritu.
En la actualidad el uso principal del Tai Chi es como ejercicio curativo. Los ojos y la mente se concentran en el mismo punto y esta dirige el movimiento del Qi.
Por otro lado, cuando el objeto de la práctica es marcial, la vista se dirige hacia donde supuestamente está el enemigo y no al movimiento de las extremidades.

3. Boca. La lengua toca suavemente el paladar (she Quina Ding Shange)
Prestaremos atención a no tener los dientes apretados, con la mandíbula relajada, los labios suavemente cerrados sin apretarse entre sí, y con la punta de la lengua tocando el paladar. Al realizar esta acción se genera saliva, que además de ser un jugo importante para nuestra vida, según la MTC (Medicina Tradicional China), es un elixir humidificador y refrescante del cuerpo. La razón energética de colocar la lengua en el paladar es debido que a través de ella unimos el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepción, creando un puente energético uniendo los vasos y proporcionando un circuito completo para que exista una transición de energía suave entre ambos vasos.

4. Torso: El cuerpo está centrado y erguido (sentí zhongzheng)
La columna vertebral del ser humano tiene tres curvas naturales: una en las vértebras cervicales, otra en las torácicas, y la tercera en las vértebras lumbares. El tener el cuerpo erguido y centrado implica que el torso debe de estar completamente erguido de una manera natural y no que la columna deba de estar completamente recta, lo cual es físicamente imposible. Para impedir que el cuerpo esté inclinado hay que meter un poco el sacro hacia dentro, con lo cual reducimos un poco el estrés en la parte inferior de la espalda y permitimos que la cintura se mueva libremente. La norma “el sacro está centrado y erguido (Weilu Zhongzheng)” se utiliza a menudo junto a la norma “el cuerpo está centrado y erguido”. Está claro que si la cabeza no está erguida, el torso se verá afectado por esta mala posición. Por lo que hay que seguir la norma “la vitalidad del Espíritu se dirige a la parte superior de la cabeza” y para alcanzarla “el cuerpo está centrado y erguido”.

5. Pecho y Espalda: Arquear el pecho y redondear la espalda (Hanxiong Babei)
Si tenemos el pecho en una posición natural y relajado y ligeramente arqueado, reduciremos la presión en los pulmones, logrando una respiración más profunda y relajada. Los movimientos ligeros que realizamos con el pecho proporcionan a los órganos un estímulo y un ejercicio directos. Es como un masaje suave que libera los estancamientos que pueda haber en las capas de los órganos. Cuando practicamos Tai Chi marcial, aún redondeamos más la espalda y arqueamos más el pecho debido a que creamos un potencial de liberación de energía aún mayor, como si fuera un arco que se tensa.

6. Cintura y caderas: Aflojamiento de la cintura y caderas ( Songyao Songkua)
Los 206 huesos del cuerpo están “entretejidos” para soportar el peso del cuerpo y poder hacer una serie de movimientos. La cintura, que une la parte superior con la inferior del cuerpo, tiene una gran influencia en los movimientos que realizamos con todo el cuerpo. Todas las articulaciones se ven afectadas por el movimiento de la cadera por la acción de los ligamentos conectores.
En esta zona de la cadera se encuentran dos partes muy importantes para la MTC como son el Dantien y los riñones, en estos últimos reside una de las “esencias originales” (Yuanjing). Al realizar ejercicios con la cadera estimulamos el funcionamiento de los riñones, hay un dicho chino que dice así: “si tienes los riñones fuertes, tu Esencia Original será suficiente, tu Qi será abundante, tendrás un Espíritu claro y tus ojos serán brillantes”.
Desde el punto de vista marcial el tener la cadera relajada ayuda a transmitir la fuerza generada por los miembros tanto superiores como inferiores aumentando con ello la capacidad del luchador. Hay una máxima de Tai Chi que dice así: “la raíz está en tus pies, tus piernas generan la fuerza y las caderas la dirigen, expresándose ésta en los dedos”. Para ceñirse a este principio debemos de mantener la parte superior del cuerpo erguido y la postura ha de ser estable y cómoda.

7. Brazos y hombros: inclinar los hombros y dejar caer los codos (Chenjian Chuizhou)
Para poder inclinar los hombros las articulaciones deben de estar relajadas, por lo que dejamos en un principio que los brazos cuelguen de forma natural. Con este gesto desbloqueamos los hombros y los bajamos. Mucha gente debido al estrés tiene los hombros muy subidos, con lo que dificulta la respiración completa, la circulación natural de la sangre y del Qi. Por lo que procuraremos bajar e inclinar los hombros y bajamos los codos y con esto podremos cumplir el precepto de “arquear pecho y redondear espalda”.
Desde el punto de vista marcial es importante tener los codos bajos, ya que protegemos partes vulnerables de nuestro cuerpo y el ataque, defensa y contraataque nos es más fácil.

8. Muñeca y mano: Extender los dedos y ajustar la muñeca (Zuo Wan Shen Zhi)
Extender los dedos y aflojar muñeca es un ejercicio de la mano y la muñeca. En ajustar la muñeca se flexiona ésta extendiendo hacia delante la base de la palma mientras se dejan las puntas de los dedos suspendidas en el lugar. Cada vez que se ajusta la muñeca y se extienden los dedos, las articulaciones se tensan y se aflojan con suavidad. En el plano energético, el pequeño movimiento de la muñeca y la mano contribuye a prestar atención a los dedos, ayudando a la mente a dirigir el Qi hacia ellos.
Desde el punto de vista marcial, el golpe con la palma de la mano es muy importante y con estos ejercicios aumentaremos la movilidad y la velocidad de ejecución con las ventajas que esto conlleva.

9. Piernas: Distinguir lo lleno de lo vacío (Fenqing Xushi)
Distinguir lo lleno de lo vacío es una norma para todo el cuerpo en general y para las piernas en particular. En lo relacionado con los movimientos de la pierna, es una norma por la cual se consigue agilidad y suavidad en el cambio de peso de un miembro a otro. Lo substancial (lleno- Shi) quiere decir lleno ó sólido, que implica firmeza, estabilidad, pero no rigidez. Lo insubstancial (Xu- vacío) significa vacío, implicando la posibilidad de cambiar, pero no la inactividad.
Se debe de realizar el cambio de posición de una forma equilibrada y armónica, para eso es imprescindible el cambio de peso de una pierna a otra de forma gradual, progresiva y suave, dándonos con ello un control del movimiento, con una estabilidad y sentido del equilibrio adecuados. Para ello separaremos las piernas el espacio que necesitemos para poder desplazarnos, sin que comprometamos el desplazamiento correcto por una apertura exagerada a nuestra formación.
Desde el punto de vista marcial, si no tenemos una buena “raíz” nuestras técnicas carecerán por completo de la eficacia adecuada, perdiendo el equilibrio con mucha facilidad.

10. Todo el cuerpo: la parte superior e inferior se siguen mutuamente (Shangxia Xiangsui)
Esta norma pone especial atención a la implicación de todo nuestro cuerpo para afianzarlo, equilibrarlo y centrarlo de forma correcta durante la ejecución del ejercicio, por lo que en cada gesto implicamos todo nuestro cuerpo. Esto no significa que el cuerpo tenga que moverse como una unidad sólida y en bloque. Con todo realizaremos de forma coordinada los movimientos de pies y brazos pudiendo cambiar de dirección continuamente.

Cómo respirar durante la práctica.
Debido a que cuando respiramos lo hacemos de forma mecánica, la mayoría de las veces no le prestamos la atención ni le damos la importancia que tiene. Nadie nos enseña a respirar, lo hacemos desde que nacemos, aunque según van pasando los años y se produce el proceso de envejecimiento, vamos perdiendo capacidad respiratoria en parte debido al debilitamiento y falta de ejercicio de los músculos principales que intervienen en la respiración. Con frecuencia vemos que las personas mayores respiran con menor profundidad y aun ritmo más rápido que las personas jóvenes, debido a las causas expuestas anteriormente. El ciclo respiratorio consta de dos fases, una de inspiración y otra de espiración. Durante la inspiración la presión atmosférica de los pulmones debe de ser inferior a la ambiental, reduciéndose la presión de los pulmones en expansión. Con esto se aumenta le volumen de los pulmones, reduciendo consecuentemente su presión y permitiendo que entre el aire que procede del exterior, cuya presión es mayor. Para aumentar el volumen de los pulmones, el cuerpo contrae el diafragma y los músculos intercostales para levantar las costillas. La espiración suele suceder de una manera natural por relajación del diafragma y los músculos intercostales que estaban contraídos. La relajación de los músculos intercostales afloja la caja torácica, que es prácticamente elástica, y empuja hacia fuera el aire de los pulmones. Cuando el aire es expulsado de los pulmones como consecuencia de la retracción de la caja torácica, la diferencia de presión que hay entre la cavidad pulmonar y la abdominal empuja al diafragma hacia arriba. Un diafragma relajado es como un arco invertido que presiona en la parte inferior de los pulmones. Al comenzar la práctica del Tai Chi la respiración debe de ser natural, es decir como la hacemos habitualmente. Cuando seamos capaces de realizar las posiciones de forma suave, iremos introduciendo la respiración abdominal a los movimientos.
Cuando respiramos con el abdomen, los músculos abdominales ayudan a los intercostales y al diafragma para respirar. Cuando respiramos normalmente los pulmones sólo intercambian en cada ciclo respiratorio un 10% de su capacidad. Esto significa que estamos mezclando un 10% de aire nuevo con un 90% de aire residual. Al ir envejeciendo y perder capacidad respiratoria el intercambio aun es menor, por lo que con una respiración abdominal podemos ayudar a superar ese déficit y ayudar a un mejor funcionamiento de los músculos intercostales y el diafragma. La respiración abdominal es con la que nacemos, lo podemos ver fácilmente si observamos a un niño cuando duerme, vemos cómo su abdomen se hincha al tomar aire y como baja al soltar aire, esta capacidad innata la vamos perdiendo poco a poco por nuestros hábitos de vida y costumbres. Existen básicamente dos tipos de respiración abdominal y son: respiración abdominal normal y respiración abdominal inversa. En la respiración abdominal normal, el abdomen se hincha al inspirar y se deshincha al espirar, por lo que es una respiración relajada, en la inversa es al contrario, la utilizamos de forma inconsciente cuando vamos a realizar un esfuerzo grande. Por esta razón cuando realizamos Tai Chi y ejercicios de relajación utilizaremos la respiración normal y profunda.

- Algunos aspectos expresados anteriormente no concuerdan con nuestra medicina occidental, están planteados siempre desde la MTC (Medicina Tradicional China), por lo que pueden ser incluso contradictorios con nuestra forma de pensar habitual.

Miguel Angel Rojo.
Profesor de Tai Chi y Qi Gong.

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